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"Cada día es una estación,
como el árbol,
brotamos,
damos de si,
hasta perder las hojas
y volver a la tierra."
)O( *Teixo Wicca Celtibera-Circulopaganoibérico* /¡\




martes, 31 de octubre de 2017

Anmunobia 31 de octubre

Popular y actualmente tras la reforma e imposición en nuestra sociedad del Calendario Gregoriano es aceptado por muchas tradiciones y confesiones del paganismo europeo como fin del año e inicio del siguiente la víspera del 31 de octubre.Aunque si que se debe apuntar, que no siempre coinciden los ordenados y clasificados "tiempos sagrados" que imponen los hombres con el fin de dominar y comprender la naturaleza del tiempo, con los verdaderos ciclos de la vida donde no hay partes estructuradas y separadas temporales en los ciclos, si no mas bien una totalidad que se estructura y que se complementa.Haciendo de la continuidad el significado de conocerlas y celebrarlas y no la separación de continuidades (fin y comienzo) el motivo del ciclo.Pues no se puede comprender la noche sin el dia o la luz sin la oscuridad.
Es por lo anterior que cada tradición pagana si pretende celebrar los hitos del propio tiempo sagrado relativo a la historia de la misma debe retomar como pista las fiestas que celebran a dia de hoy pero no como tradicionales pues repetimos que varias de las festividades que hoy dia hemos asimilado como paganas son mas propias de la tradición judeo cristiana que de los mismos ciclos vitales y que son los verdaderos impulsos o latidos del corazón de una tradición pagana y si bien queremos vincular a la vida de los hombres debemos hacerlo a través de los ciclos agrícolas y ganaderos.Un ejemplo y a su vez error que podemos ver continuamente es el significado de la festividad de Shamain donde continuamente se evoca el concepto de la muerte y del fin de la vida dejando totalmente de lado el origen de la siembra.
Si bien es cierto que las connotaciones propiamente de este periodo son una preparación para los meses venideros y para garantizar la supervivencia como lo son el resto de los periodos anuales ahora nos preparamos para el inicio del Periodo Sombrío y la llegada del frio.Y como lo hace la naturaleza meciendo las semillas en las profundidades de la tierra asi el hombre finaliza o mas bien finalizaba antaño la recolección de los frutos y semillas para tener buena despensa en los meses del frío y la escasez que habían de llegar y que a partir de ahora iniciamos.
El periodo anual no es mas que un reflejo del periodo de un dia y de la misma forma que la celebración de las festividades se iniciaba al caer la tarde iniciando el dia siguiente de la misma forma lo hacen los años y ciclos temporales mayores...ese es el verdadero significado de la continuidad y de los ciclos "EL INICIO EN EL FIN Y EL FIN EN EL INICIO"

Reflexión:
Nos transformamos..transmutamos en los ciclos que a su vez son uno mismo, engranajes complementarios que hacen en su movimiento el significado de estar vivos y de estar aqui.


¿Que te ha traído hasta aqui? ahora eres el resultado de lo anterior y el futuro no es otro que resultado de lo vivido y lo que vives..
En esta forma incluimos a aquellos de quienes has aprendido y a aquellos que nos precedieron..estar hoy aquí no es si no el resultado de que otros estuvieron ya... recuerdalos
Así hemos de planificar nuestro viaje en la vida hacia donde queremos llegar....por ello la pregunta es ¿llevas todo lo necesario en tu mochila...o aún hay cosas que te pesan...te sobran para iniciar el viaje...?
Pide ayuda a los elementos que componen la existencia de esta forma:
Que el agua arrastre mis hojas marchitas
y mi tierra se alimente de ellas
que el viento sea la voz del difunto 
y el  fuego transforme lo que mi alma destierra.

Desde este Blog Círculo Pagano Ibérico os desea una feliz celebración de vuestra transformación y la de  todo aquellos que os rodea guiados en el recuerdo por las voces de los Ancestros que os precedieron y por los que hoy estais aqui.
FELIZ ANMUNOBIA...
FELIZ SHAMAIN
FELIZ HALLOWEEN
Teixo Wicca Celtíbera para Círculo  Pagano Ibérico
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sábado, 28 de octubre de 2017

INICIO DE AÑO MES DE SAMONIOS TIEMPO DEL ABEDUL


Los hongos y las setas que dejan verse con las primeras lluvias del otoño se emparentan con celebración de la próxima festividad de Anmunobia/Samhain pues estos según la clase, tipo y forma de utilizarse pueden ser empleados tanto para proveerse de alimento como provocar la muerte, pero como ambigua es la naturaleza no solamente el empleo de los hongos era estrictamente para estos menesteres. 
También había un empleo que jugaba un papel clave en la espiritualidad prerromana ibérica donde vida y muerte convivían sin discernirse y este papel era desarrollado tanto por las hierbas alucinógenas como por los hongos.En este caso me centraré en el empleo de la amanita muscaria 
conocida como matamoscas, pues basta con dejar un hongo en un recinto cerrado para que los gases que desprende funcionen como insecticida y de la misma forma dependiendo de la dosis empleada en su ingesta puede provocar desde un pequeño adormecimiento hasta la muerte pasando por náuseas, vómitos, colapso y alucinaciones, por lo que no recomendamos en absoluto su empleo y aquí también la distinguimos de la "phaloides"que es absolutamente mortal
 y de la "caesárea "que si es comestible.
Estas propiedades eran bien conocidas por los antiguos habitantes de la Iberia prerromana y dado el alto contenido en muscimol, poderosísimo analgésico que contiene (la amanita muscaria) tras ser obtenido mediante el secado  del hongo era empleado para ser ingerido y lanzarse a la batalla.Pero además de este uso  que los hacía ser temerarios y a su vez temidos por las tropas romanas era el empleo de estas sustancias con fines ceremoniales y religiosos quizás para provocar el llamado "incubatio"  una especie de sueño oracular o bien algún tipo de "viaje del alma" del propio brujo de la tribu hasta el mundo de los ancestros.
Y todo esto respecto a la amanita muscaria se preguntará el lector qué tiene que ver con el mes que nos ocupa donde celebramos el mes del abedul, si cabe por la estación en la que nos encontramos donde decoran nuestros bosques.
Pues bien, la "muscaria" resulta ser un hongo que establece un vínculo biológico con el árbol que nos ocupa pues a través de la tierra despliega unos microfilamentos llamados micelio hacia las raíces de los abedules y que generan una especie de "microfunda" en torno a estas protegiendo al árbol de gérmenes, haciendo el hongo que absorba mejor los minerales y a su vez aportándole nutrientes esenciales al propio árbol.El abedul a cambio le aporta a la "muscaria" azúcares y otros elementos que dado que los hongos no tienen fotosíntesis no podría obtener. Es este el motivo por el cual mencionamos a esta especie de amanitas como incluso parte del árbol y por lo que pueden ser siempre encontradas en sus alrededores.
MES DE SAMONIOS TIEMPO DEL ABEDUL

Con el inicio del Primer Mes que dedicamos al Abedul damos comienzo al Cierre de Ciclo Anual pero también damos la bienvenida al Ciclo Lunar.En esta forma se conjuga todo en la existencia, para que haya un equilibrio ...vida en la muerte y muerte en la vida.

Desde el Universo donde las estrellas, los planetas y los satélites realizan movimientos físicos y lumínicos de crecimiento, plenitud o renovación y hasta el interior de nuestras células que realizan ciclos reflejos y paralelos a los descritos por la parte mayor, todo aquello que es, gira en la acompasada danza de la existencia.

Es por lo anterior que difícilmente podremos celebrar en el tiempo, el concepto romanizado de "lo completo" es decir nada es totalmente oscuro, nada es totalmente lumínico, la propia naturaleza y el tiempo guarda sus tiempos y este tipo de concepción lo tenemos bien descrito para los pobladores indoeuropeos, donde todo era una "neblina" de conceptos, el dia comenzaba en la noche y la noche iniciaba el dia.
De la misma forma lo eran sus deidades las cuales podían tener varías atribuciones a la vez y en su conjunto totalmente dispares ..al menos para la"organizada y latinizada consciencia del hombre de hoy dia"
Pues de esta manera ¿Que sentido tiene celebrar un plenilunio en un "periodo de decrepitud de luz como en el que nos hayamos"?¿no habría de ser celebrada la luna nueva mas bien ?
La respuesta es sencilla y a la vez compleja y sin embargo todo se centra en que la observación nos dé la respuesta pues el Ciclo Global (el Tiempo) y completo se haya dividido en periodos menores que lo componen y a su vez no siempre coincidirán en trazar el mismo movimiento giratorio, otras veces si.
He aquí la importancia y la observación de lo pequeño, no solo de lo grandioso, ya que sin esos pequeños engranajes que ajustan la maquinaria total de la existencia  no habría continuidad y para ello han de mezclarse periodos sombríos dentro de los luminosos y viceversa
SOLO CUANDO TODOS LOS GIROS COINCIDEN
 NOS HALLAREMOS EN EL "NO TIEMPO" .........la atemporalidad.

  ABEDUL 
    DESCANSO Y MUERTE.....
 RENOVACIÓN

"Bherigo"  es la raiz indoeuropea para nombrar a este árbol y que en lo que se refiere a los antiguos calendarios lunares de trece meses donde parecen colocarse sinuosamente los símbolos del Ogham una de las cosas que pudiera sugerir es la hipótesis de que le sea correspondido el primer mes lunar En su cronología biológica destaca como uno de los primeros pobladores, preparador de la tierra para el nacimiento de otras especies asi  como primer especie árbol que brota en las regiones mas frías.
Iniciamos el Periodo Oscuro o Frio del Año como inicio, celebrándolo como el origen.
De la misma manera que la vida se inicia en la oscuridad, como las semillas o el embrión de la misma forma esta idea nos enlaza al recuerdo de los pueblos..a nuestro origen, el periodo agropecuario que se realiza en esta época a mediados del Otoño. 
Por un lado se remueve, se renueva y oxigena la tierra, por otro lado se abona con el detritus de aquello que yace inerte y podrido pero que sin embargo será aquello que genere la vida pues las semillas de larga germinación son las propias para la siembra en este periodo anual.
Samonios "el fin del verano" de la vida y del calor en su decrepitud y muerte no hace otra cosa que generar nueva vida en el tiempo del descanso y de la "aparente muerte y decrepitud"

"CIERVO DE SIETE PUAS"



Tomando el famoso poema de Aemergin que según especulaciones de R. Graves podrían ubicarse sus estrofas como una especie de "calendario poético", sin adecuarnos a los periodos mensuales que él mismo nos marca, que podrían ser erróneos debido a que sus cálculos son en su mayoría zodiacales ademas de situar las fechas con otras referencias que prefiero dejar a parte.
He tomado el patrón de "desobedecer" las pautas de R. Graves para iniciar nuestro "Calendario Poético" estrictamente desde lo que eran llamadas las Tres Noches del Final del Verano no es otro que la conocida Fiesta de Anmunobia para los Celtíberos, Shamain o la popular Halloween.
Si bien es cierto que he de apuntar que con la imposición del Calendario Gregoriano y sus reformas en épocas anteriores los periodos variarían a como los conocemos hoy.

Y como cita en este mes correspondería a la estrofa "Yo soy un Ciervo de siete púas o de las siete peleas" 
¿Que significa esto? 
Pese a interpretaciones poéticas o místicas he decidido sacar el cuaderno de campo y precisamente hacer eso..preguntar al campo.
Si observamos el hábitat de los cérvidos y su comportamiento he de apuntar que el periodo de la berrea (el apareamiento )se inicia desde primeros y mediados de septiembre hasta mediados de noviembre (ya como actos residuales de este instinto) y que llegados a finales de octubre y bien entrado noviembre el ciervo renueva sus cuernas perdiendo unas y naciendo otras de las cuales comienza a brotar una especie de membrana regeneradora que ha de desmochar contra los árboles año tras año.Pero este acto ha quedado atrás.Teniendo en cuenta que la vida de un ciervo es de unos doce o trece años en su mitad se encontraría en la madurez, en el esplendor vital para lo cual habría desarrollado un total de unas siete púas astadas preparado para luchar y así efectuar la cópula a finales de otoño y primera mitad del invierno donde las perdería para regenerarlas a primeros de marzo.
Es por ello que genera la idea de ser un símbolo de continuidad perenne de renovación de cópula y fertilidad precisamente en este periodo sombrío. 

CHAMANISMO RELACIONADO CON EL CIERRE E INICIO DEL AÑO
Y  ALGUNOS PENSAMIENTOS DE ROMA

Indagando en la antropología y a su vez en los mitos del Hemisferio Norte podemos encontrarla en la investigación de Mircea Eliade sobre las ceremonias iniciáticas chamánicas de los antiguos pobladores de Siberia donde la importancia del árbol al cual dedicamos este mes de inicio lunisolar anual cobra prácticamente un papel imprescindible por el número de veces que parece citarlo.
Udeshi Burkan es el nombre con que los pueblos siberianos conocen a este árbol cuyo significado denota numerosas pistas al concepto al cual se pretende acercar como "el Guardián de la puerta" y según nos cita Eliade.
A su vez escribiendo estas líneas donde menciono los cambios de ciclos anuales y mensuales este mes me hace recordar el concepto y vínculo que tenían los romanos para designar a la deidad guardiana de las puertas del año festejada concretamente en el mes de enero y que a su vez dota al mismo mes con su mismo nombre, el Dios Guardián de la Puerta del Año Jano.
En el concepto iniciático romano se atribuyen dos puertas la la iniciación del alma humana en el ciclo anual una de ellas llamada "puerta de los Hombres"o "Janua Inferni" situada en el Solsticio de Verano, periodo donde se inica el descenso solar y por lo tanto la introspección y vista hacia el interior del espíritu del propio hombre.Mientras que la puerta situada en el ciclo del Solsticio de Invierno era nombrada como "Puerta de los Dioses" o "Janua Coeli" donde el alma acompaña el ascenso de las horas de luz y del periplo solar sobre la tierra .Ambos duales y complementarios de la eterna búsqueda y máxima espiritual por conocerse a si mismo "noste te ipsum".
Y similar a este concepto tenemos otro muy similar que designa para los celtas y que comprende la esencia encriptado el Calendario de Coligny el llamado "Tiempo de los Dioses" y "El Tiempo de los Hombres" los cuales bailan en las ruedas del año engranándose hasta llegar a coincidir ambos llamados como los dias sagrados.
 
Retomando el estudio referido anteriormente de M. Eliade cita como una de las pruebas iniciáticas consistía para el neófito en trepar por un abedul hasta su cúspide para invocar el auspicio de los Dioses, tras esto le chaman Padre, el pueblo, junto con el neófito forman una comitiva hasta un lugar donde previamente la víspera de su iniciación han plantado abedules deteniéndose ante uno y en este el Padre chamán tras hacer un número de nueve muescadas sobre la corteza del abedul unge con sangre de cabra al iniciado mientras enloquecidamente suenan los tambores.
Rito muy similar al llamado "taurobolium" uno de los ritos principales en las culturas mitriacas que lo acerca a la subida de de los siete peldaños iniciáticos.Tras esto y ahora nos conduce en palabras de Potanin, el candidato ha de trepar nueve abedules representados en las nueve muescas prometidas por el Padre chamán que simbolizan los "nueve cielos". Todo ello no vincula al concepto del "axis mundi" como árbol principal que sostiene la existencia y con el el ascenso o descenso del alma humana desde su propio inframundo a los elevados cielos pasando por la tierra.Este ascenso a los árboles parece ser una práctica muy común y extendida desde centroeuropa hasta Siberia pasando por el chamanismo altaico de Mongolia.
Personalmente todo lo anterior me trae el joven recuerdo de esas pruebas también iniciáticas que teníamos los chicos del pueblo en España para demostrar para demostrar que ya eramos "mozos" y hacer ver nuestra valía en sociedad con la llamada "fiesta de la cucaña" donde generalmente pendía un obsequio, a saber si reminiscencias de aquellos ritos de los cuales estoy haciendo referencia.
Por los datos aportados anteriormente podríamos situarlo en este momento del año y en este preciso mes lunar de partida-

MITOS Y TRADICIONES RURALES :  superstición y creencia
Su corteza plateada y brillante lo emparenta con la luna llena y con el destello de la nieves bajo los primeros rayos solares.El abedul es guardián de los infantes que no vieron la luz de este mundo y sus bosques generalmente en puertos de montaña son el hogar de esos niños fallecidos donde unos juegan con los espíritus de los hielos como Jack Frost (mitos ingleses) y otros se dejan caer en su canción de cuna helada para dormir hasta el final del frío y ser llamados por la Gran Madre para ser reencarnados de nuevo.Este árbol de hoja caduca es uno de los primeros en renacer pese al frío y sus brotes abren en pleno invierno con los primeros rayos del renacido príncipe del Roble tras el Solsticio de Invierno después de que la tierra se haya limpiado.Su corteza cuando esta mas plateada refleja las energías negativas por lo que puedes llevar un tozo de su corteza cuando te encuentres en ambientes hostiles, siempre y cuando esta permanezca plateada, tras esto debes enterrarla, quemarla o llevarla a un cauce de agua.El abedul a su vez esta emparentado con la Luna ya que su corteza es de un blanquecino plateado,ya que se trata de un árbol que representa los comienzos.
Por lo tanto tanto sus hojas como su madera es ideal para confeccionar inciensos y sahumerios de carácter "iniciador" es decir, para todo aquello que desees que comience
FELIZ MES DEL ABEDUL!!!!

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jueves, 5 de octubre de 2017

Datos y reflexiones Mes del Cañaveral

Cerramos un Ciclo Anual con el mes dedicado a las ciénagas y sus cañaverales,zonas pantanosas y territorios de los cuales la caña o el junco son los protagonistas.
·"Las cañas...se vuelven lanzas"  nos recuerda el refranero para no olvidar lo efímero de la vida y a su vez de muchas situaciones y es que a parte de lo amenazante de la frase, tiene el doble sentido viniendo a recordar que lo que hoy es de una manera mañana puede tornarse de otra...donde hoy hay abundancia mañana puede haber escasez y donde hoy hay paz quizás mañana se encuentre la guerra.
Aquello que te sostuvo puede hacer tambalearte o al contrario, pero que sin duda hace que nos replanteemos la manera de vivir..la manera de pensar pues de lo contrario sucumbiremos paralizados al terror absoluto del destino incierto que nos aguarda.
                                      
Y aquí buenos maestros ante las aguas de la vida son el junco y la caña verde... que crecen en altura adaptándose a los envites del medio... flexibles...si.. pero en una sola dirección.
Comprender que la vida es un ciclo en constante cambio donde todo tiene un comienzo y un final como son sus alargados tallos pero que no cesan en su crecimiento ante los envites de las aguas donde se desarrollen.
La etimología nos remonta a la partícula indoeuropea "Kan" verbo que nos sugiere el uso de la misma para construir instrumentos musicales como las flautas o las gaitas "kan" significa "cantar". A su vez el griego la adoptó para nombrar el concepto de "regla" o "norma" con la palabra "kanon" en castellano "canon".La rectitud de la caña nos inspira así mismo el concepto anterior perfectamente de toda regla o principio bien pueda ser flexible como el junco o rígido como la caña.
Por otro lado siguiendo las pautas mensuales que nos marca el calendario de Coligny resulta sorprendente que este sea el mes llamado "Cantlos" o de la canción que algunos estudiosos relacionaban con el mes aproximadamente de mayo sin embargo otras teorías y quizás mas acertadas lo relacionan con los cánticos festivos propios de la época de regocijo tras las cosechas y la vendimia.
Y es que este es el mes final para terminar de recoger todo lo que nos ha producido el vientre de la Madre Tierra hasta que muera definitivamente el año y a su vez metáfora de esto la vida sobre la tierra.
Existen diferentes versiones y estrofas vinculadas al mes y que empaticamente nos conducen hasta el elemento primordial de la estación que ha comenzado:
"Yo soy el bramido del mar"
"Yo soy la rujiente ola en el océano"
"Yo soy el quebrantador que amenaza la ruina"
"Yo soy un trueno en el mar"
Añadimos que mediante el poema que seguimos mensualmente en sus estrofas según diferentes estrofas y colocación nos traslada a la idea del sonido...no solamente mediante el canto como indicaba anteriormente, si no también en este periodo de luces y sombras de un grito desgarrador de la propia naturaleza y a su vez del astro solar extasiados y agónicos... que amenazan con el ocaso y el fin de la vida a través de los secos y hastiados campos, un sinónimo del preámbulo a la vejez a la que estamos avocados tanto en nuestra propia existencia.Y de aquí el temor que nos infunde el bramido de este mes ...el recuerdo de aquello que es marchito y caduco.
Este es grito que la propia tierra y que solo a través del elemento agua que un dia nos dio la vida y en la estación que hemos entrado recientemente (el otoño) nos hará renacer a través de la muerte simbolizada en ocasiones en las profundidades de las aguas.
De ahí la importancia de este elemento y a su vez el fuerte lamento con que las mareas comenzarán a rugir en la estación...como si la voz de aquellos que se fueron saliese a flote en esta época llamándonos desde las profundidades.
La rectitud de la caña nos inspira así mismo el concepto anterior perfectamente de toda regla o principio bien pueda ser flexible como el junco o rígido como la caña
MITO GRIEGO DEL CAÑAVERAL 
(EL ORIGEN DE LA FLAUTA DE PAN)
Cuenta el mito griego que Pan ardiendo en deseos de poseer sexualmente de la ninfa Sirings la persiguió sin descanso para saciar su sed sexual. La ninfa presa del pánico se arrojó a un rio donde pidió la ayuda de sus hermanas las náyades y de los dioses que la transformaron en un cañaveral.El Dios Pan preso de la ira cortó parte de las cañas y así disfrutar eternamente de su canto construyendo una flauta o Siringa que le pertenecería eternamente.

ESPADAÑA / JUNCO / CAÑA
 
SIEMPRE ALTIVA Y PODEROSA pues pese al terreno poco a poco va invadiendo desde el lodo a las tierras mas áridas.
ADAPTABLE ante los fenómenos atmosféricos.
FLEXIBLE en las riadas y DURA en las sequías conserva dentro de ella el liquido que la hace resistente.
Metáfora de las flechas que hacen agonizar la tierra o del Sol enclavado en las profundidades del Inframundo.

J.R. Tolkien nos mostraba en su "Señor de los Anillos" como era la morada del tiempo de Ngetal, el lugar donde las aguas reposan y se transforman en un espejo que separa el vivo cielo de la atenta mirada de los muertos que observan bajo las aguas y el lodo.
La Caña, el Carrizo o el junco crecen entre la lóbrega podredumbre que descompone el agua estancada y alzándose dura y hueca como un gran cúmulo de esqueletos desafían al tiempo y las corrientes adaptándose a cualquier condición
Este es un tiempo para meditar, para adentrarte en el Gran Cañaveral...te atreverás? Pide permiso a la Lavandera del Vado y es posible que Ella se presente envuelta en las ensangrentadas... rasgadas túnicas, hechas jirones de aquellos que murieron en la Batalla.
Pide al Espíritu del cañaveral, quien susurra entre las cañas y nunca ha sido visto que te otorgue la dureza y firmeza con que éstas flanquean y guardan los secretos de las aguas en transformación ....Pide al Espíritu del Cañaveral que te otorgue la adaptación y la flexibilidad del junco para seguir en pie ante los embates de la vida y por tanto del nuevo año que habrá de comenzar tras los festejos a los difuntos.
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viernes, 22 de septiembre de 2017

EQUINOCCIO DE OTOÑO

 Nos encontramos en la recta final del calendario solar aún nos encontramos en la mitad del Año luminoso o de actividad pero nuestra consciencia y ritmos vitales al igual que los de la propia naturaleza comienzan a prepararse para  adentrarnos en el cambio hacia la oscuridad y el reposo.Al igual que los roedores, mamíferos como nosotros nos apresuramos a guardar parte de la cosecha para los meses venideros de carencia.Y la atmósfera se transforma alterando las aguas y a su vez estas alterando las otras.Mismas horas de luz que de oscuridad un equilibro donde en esta parte del año nos llevará hacia el descanso de la tierra. 

 La estación de la luz tenue, la nostalgia, atrás quedan ya los largos días en compañía del Astro Rey, cosechas que dejan el recuerdo de la huella que ha dejado fertilizando la tierra en los meses pasados,entramos en el pasaje del descenso hacia las profundidades de la tierra a través de las aguas propias de esta estación del Otoño... del Sagrado Caldero...del Sagrado Grial...nuestro propio subconsciente.
El ciclo continúa tocando próximamente a su fin.
Ella con su brillante menguante brillante sacrifica a su consorte en sus últimos días pues el Rey Cereal el Padre nutricio ha cumplido su función fertilizadora y la tierra ha dado ya sus cosechas  concluyendo su papel en los ritos de la vida y el crecimiento.
Los árboles pierden sus hojas, testigos del pasado y al igual podemos hacer nosotros, este es un tiempo equiparable a la Luna Menguante "la Hoz Segadora de los Cielos" Ella siega el pasado para dar paso al futuro.Es por lo que en este tiempo podemos desterrar, cortar, eliminar o simplemente renovar nuestra propia vida.
 
La Madre Tierra ...Tailtiu se ha desangrado con su sangre de vino regará la tierra y nos alimentará, con lo que se produce su vejez. Se apresuran los campesinos a la siega del cereal antes de la llegada de las primeras aguas del Otoño el Reino de la Diosa Oscura donde todo lo que dejen en sus dominios le será devuelto y no se podrá cosechar.
Luz y Oscuridad en perfecto equilibrio abren las puertas dimensionales y nos sumergen en la magia, en el éxtasis de un Sueño Sagrado, en la nostalgia de lo que fue .... en la vida dentro de la decrepitud.Este festival nos prepara para aceptar la cara "menos agradable de la vida" con un futuro final que aún así habrá de continuar, pues todo es cíclico y mutable como los ciclos vitales por los que todos hemos de pasar.Reflejo en si mismo del viaje solar durante el año ..reflejo lunar de los ciclos de nacimiento,crecimiento con que nuestro amado satélite hace fluir por atracción a las mareas.
Esta fiesta es considerada por los celtas como fiesta de los umbrales  debido a que los momentos en equilibrio de luz y oscuridad eran considerados puertas entre los mundos. La magia invade la tierra en un momento como ocurre en la primavera de lo que llamamos "estrés psiquico" es decir las puertas se abren en los momentos en que hay igual luz que tinieblas, a esa hora de la tarde en que se acaba de poner el Sol y comienzan las primeras tinieblas.
Sobre los pueblos nórdicos Urdiz nos describe lo siguiente:
"En Otoño tenían lugar las festividades de la recolección y en ellas el carro del Sol tirado por potros blancos y sin mácula,era sacado en procesión.Sobre el mismo campeaba un disco de oro símbolo de la ca´da del Astro sobre el horizonte.En los pueblos marineros como por ejemplo los primitivos normandos el disco solar lo portaba una nave"    
En la mitología griega la Diosa regresa al Inframundo, en la mitología griega se relaciona con el mito de Proserpina la cual fue raptada con el nombre de Core (Niña Primavera) de los brazos de su madre Démeter, en esta época por su enamorado Hades Señor de los Infiernos.
Para esta Festividad representarás el SACRIFICIO preparando un muñeco (realizado en paja o cereal) para representar el Dios cereal y en el momento central de tu culto puedes abrirlo en dos con tu athame representando el sacrificio del cereal que regado con vino podrás presentar como ofrenda a los dioses de esta estación

Prepara una maceta que destinarás a los rituales de primavera y deja preparado un gran agujero para enterrarlo y entregarlo a los brazos de la Gran Madre Oscura para que renazca en los tiempos de Alban Arthuam o Arthuriam (Yule).
O bien podrás entregárselo a los Dioses por medio del fuego.
Es un tiempo para interiorizar, para recordar...para enfocar el pasado y el presente hacia el futuro por lo que a través de las fases oscuras de la Luna iremos quemando las hojas secas de nuestro árbol vital que ya no nos sirven...Tiempo para dar gracias, recordemos que este era el segundo festival de la cosecha tras las primeras del tiempo de Lughnasad que concluirá con la tercera y final del año del en Shamahain. Por este motivo rememoramos con el nombre "Leg Dwo" o "Legduo" compuesto por dos partículas de origen indoeuropeo radicando en el significado de "recoger, colectar -"LEG"  y segundo como Dwo o duo. De la partícula LEG provienen numerosas palabras como Legado, legumbre, o han descendido otras raíces indoeuropeas para designar palabras en relación a la recogida de la leña.

Que la magia de LEG DWO destierre de vuestra vida todo aquello que deseéis eliminar, y cosechéis todo lo bueno del fin de estación de la abundancia.


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